O MAL, PARTE I

O mal é um daqueles temas que cria um embaraço em nossas cabeças. Tentamos explicá-lo e parece que ele se fortalece mais com nossos argumentos. Diante de uma tragédia, é costume ouvirmos: “Deus tem planos que nós não entendemos”, “foi a vontade de Deus” ou “Deus sabe o que faz”. Semelhante ao monstro mitológico Hidra, quando cortamos uma de suas cabeças com algumas dessas afirmações, surgem outras duas (mais questionamentos com base na explicação dada) avolumando ainda mais esse monstro.

Neste caso, como podemos lidar com o mal? Ele seria uma realidade incontida? Esse é o objetivo de nosso post. Não tentaremos cortar uma de suas cabeças (lembrem da Hidra), pois neste caso teríamos que explicar o surgimento de outras duas no lugar da anterior. Mas isso não nos impedirá, em nossa discussão, que o enfrentemos de frente, certos de sua completa destruição.

A primeira dificuldade em tratarmos do mal está na certeza bíblica da soberania de Deus. Como ele pode existir se Deus é o soberano onipotente? David Hume, filósofo inglês, assim se expressou como numa espécie de eco iluminista de uma declaração do filósofo Epicuro: “Ele (Deus) deseja prevenir o mal, mas não consegue? Então é impotente. Ele consegue, mas não quer? Então é malevolente. Ele é capaz e também quer; de onde, então, vem o mal? ”.

Não podemos responder este problema pela via dualista. No dualismo, Deus ou deus, a representação do bem, não é onipotente. Existe outro poder equivalente, o mal. No fim se espera que o bem (Deus) derrote o mal, numa espécie de “ufa, ganhei!”.

Não produz um resultado melhor redefinirmos o que entendemos por bondade em Deus. Quero dizer aqui sobre qualquer entendimento radical do conceito de soberania divina. Se Deus preordena, decreta, controla e torna certo cada evento ocorrido no tempo e muitos desses eventos são puramente maus, como conciliar isso com a bondade de Deus? A solução é afirmar que aquilo que entendemos por bondade não deve se aplicar inteiramente a Deus. Ele pode, de uma maneira que não entendemos, um mistério, (assim diria alguns calvinistas) desejar bondosamente que ocorra aquilo que os homens fazem maldosamente. Tudo (tudo mesmo), nesse entendimento ocorre segundo a vontade de Deus. Esse tipo de explicação preserva a soberania em detrimento da bondade de Deus. Se Deus revela sua justiça, glória e poder por meio de tragédias, e não apesar das diversas tragédias existente no mundo, ele é na verdade moralmente malévolo.

Uma forma mais equilibrada (arminiana) é dizer que Deus permitiu, mesmo contra sua vontade, tal coisa, como por exemplo, uma tragédia. Mas se ele permitiu o que poderia ser impedido, o que justifica o fato de não ter impedido? A resposta para isso, (provisoriamente) pode ser o conceito de autolimitação divina. Não que Deus seja limitado, mas voluntariamente se autolimitou ao criar um mundo livre, ao ponto deste mundo livremente se opor a sua vontade. Deus não deseja que o mal aconteça, como por exemplo uma morte violenta, mas ele pode em seu poder infinito realizar algo de bom, apesar do mal acontecido, mesmo não o tendo provocado. Ele livremente permite ter sua vontade momentaneamente frustrada, pois ele deseja compartilhar seu governo sábio, justo e bondoso com suas criaturas. O mal é sempre oposição a Deus, mas ainda assim Deus encontra-se a favor de sua criação.

O mal é inevitável em um mundo que um dia caiu de seu estado de bondade (Gn 3). Ele não é incontido, incontrolável, mas, até o presente momento, inevitável. Se o mal surgiu e ainda se encontra dentro da criação de Deus, mesmo não sendo parte dessa criação, o mesmo Deus encontra-se ativo em sua criação no empenho de derrotar esse mal.

A Bíblia não nos dá (isso será uma decepção para muitos), uma resposta ao problema do mal, antes, o que temos é o relato do que Deus fez, faz e fará em relação a todo o mal no mundo. Queremos uma explicação e o que recebemos é uma narrativa. Em Gn. 3,6,11 Deus puniu o mal impedindo que ele ultrapassasse os limites de suas próprias fronteiras. Em Gn. 12, inicia seu projeto de resgate, o plano de abençoar todos os povos, sobrepujando todo o avanço do mal. Na cruz, Deus por meio de Jesus conduziu o mal ao ponto dele poder realizar o máximo de sua maldade, rompesse os limites de sua própria atuação. Indo ao extremo, aos limites de todo seu horror, o mal foi confrontado, julgado pelo ilimitado poder do amor e justiça de Deus. Em sua fragilidade na cruz, Jesus venceu todo o poder do mal. O Messias verdadeiramente triunfou (Cl. 2.15).

Por fim, temos a visão bíblica de um mundo onde o mal será completamente banido. Um mundo curado, restaurado, refeito, como bem descreveu João em Ap. 21 e 22. Se agora o mal está derrotado, mas ainda presente, no novo mundo de Deus (que outra coisa não é senão esse mundo curado) o mal será definitivamente destruído. 

Até a parte II de nosso artigo onde abordaremos a doutrina dos decretos. 

GERAÇÃO DO ARREBATAMENTO?

“Somos a geração do arrebatamento”. É com esta frase que inicio o post de hoje. Essa assertiva descreve muito bem o entendimento bíblico de muitos cristãos referentes às últimas coisas. Infelizmente, trata-se de um entendimento equivocado que faz com que se confunda crença evangélica popular com a fé do cristianismo tradicional do primeiro século registrada nas páginas do Novo Testamento. Ou dito de outra forma, trocamos a música do evangelho do cristianismo nascente por paródias entoadas por evangélicos do século XXI.

Não farei referência ao texto de Mt. 24.40,41, pois essa passagem recebeu uma análise própria no artigo intitulado Leitura Viciada, Deixado ou Tomado? Peço aos interessados que leiam esse post publicado em 2014. Nossa análise se aterá ao tão conhecido e ao mesmo tempo mal-entendido texto de 1Ts. 4.13-18, em especial os versos 16 e 17.

A leitura que se faz dessa passagem de Paulo segue o traço da importação que fizemos do fundamentalismo norte americano. Este desenvolveu um exagerado fascínio pelos acontecimentos relacionados às últimas coisas, ou escatologia. O elaborado plano desenvolvido, ou mapa estrutural de como se dará cada um dos eventos futuros, conhecido por dispensacionalismo, cuja origem remonta a J. N. Darby e aos irmãos de Plymouth, século XIX, espalhou-se rapidamente como interpretação normativa das Escrituras. Entre os livros que poderíamos destacar, citamos o Manual de Escatologia de J. D. Pentecost, da editora vida. A Bíblia de estudo de Scofield (que popularizou o conceito no Brasil) e a Bíblia de Estudo Pentecostal são baseadas nessa corrente interpretativa.

O dispensacionalismo entende que estamos vivendo no fim dos tempos, e em breve todas as profecias referentes a Israel irão se cumprir. Pelo fato de a igreja ser um intervalo no plano que Deus elaborou para Israel, Jesus voltará secretamente para leva-la (o arrebatamento), iniciando assim a Grande Tribulação e a batalha do Armagedon (mais Hollyoodiano seria impossível), para depois retornar visivelmente para a terra.

A essa altura você pode estar perguntando: “Mas quando Paulo diz que seremos arrebatados para encontrar com Jesus nos ares, não está dizendo que ele virá levar sua igreja, como pensa o dispensacionalismo?” A resposta é não.

O dispensacionalismo fez com que a palavra arrebatamento evocasse na mente de muitos crentes a seguinte imagem: em um determinado dia, quando tudo parecer transcorrer na mais perfeita normalidade, alguns cristãos simplesmente desaparecerão, literalmente levados ao céu, numa vinda secreta de Jesus, deixando roupas e tudo o mais que estiverem usando no momento. Isso provocará um caos sem precedentes, com carros desgovernados e aviões em queda livre, pois seus condutores foram levados (arrebatados) da terra.

Antes de qualquer coisa, temos que ter em mente que o imaginário que envolve o conceito do arrebatamento não faz parte de 1Ts. 4.16,17 nem em nenhum outro escrito do Novo Testamento, mesmo diante do entendimento vigente em contrário. Mas se não é isso que Paulo queria afirmar, então o que ele tinha em mente ao escrever 1Ts. 4.16,17?

Paulo busca, nesta passagem, encorajar os cristãos de Tessalônica diante do aparente problema que envolvia a espera pelo retorno de Jesus em face da morte de alguns crentes. Somente os vivos seriam beneficiados nesse dia? A resposta de Paulo é que os mortos ressuscitarão para que juntamente com os demais cristãos vivos, quando do aparecimento de Jesus, possam recepcionar seu Senhor que vem.

Como alguém que oferece um copo com água para um viajante no deserto com a intenção de que este adquira forças até ser conduzido a um oásis, Paulo faz com que seu argumento inicial atinja um clímax com o uso de metáforas oriundas tanto de seu mundo judaico quanto romano.

Em sua teologia, Paulo possui algumas histórias controladoras que servem de terreno para a construção de seu pensamento. Ao citar o “ressoar da trombeta” seguido de “o próprio Senhor descerá dos céus” (v.16), Paulo utiliza a história do aparecimento de Deus (teofania) no Monte Sinai em Ex. 19.9-19, quando Deus desceu em uma montanha para encontra-se com seu povo. Paulo diz que isso novamente vai acontecer, pois Deus descerá, não em uma montanha, mas em toda a terra, seu lugar por direito, para encontrar-se com seu povo renovado.

Outra história utilizada por Paulo é a de Daniel 7 sobre o Filho do Homem vindo nas nuvens do céu. O Filho do Homem que surge nas nuvens, é a descrição que a vinda se dará diante da glória de Deus (note 1Ts. 4.17), pois nuvens na linguagem bíblica simbolizam a presença de Deus.

Com esse imaginário em mente, Paulo acrescenta a metáfora da visita do imperador a uma província ou colônia. O termo comumente traduzido por vinda no v. 15 é parousia, que significa presença. Esse é um termo oriundo de textos helenistas e romano. Quando o imperador fazia uma visita a cidade que lhe pertencia, os cidadãos deveriam sair da cidade para encontrar com o imperador que ainda estava a caminho. Feito essa recepção inicial, todos, juntamente com o imperador entravam oficialmente na cidade. Desta forma, o rei se tornava presente depois de um período de ausência.

Temos com isso o quadro completo descrito por Paulo. Jesus aparecerá em manifestação gloriosa, assim como a ocorrida em Ex. 19.9ss. Neste dia, ele vindicará seu povo, virá em seu auxílio, na descrição de Dn. 7. Aparecerá como rei, o verdadeiro Senhor de toda a terra. É melhor pensarmos na manifestação visível (cf. Cl. 3.4; 1Jo.2.28; 3.2) da presença daquele que nunca havia nos deixado, mas que de uma forma que nos embaraça, encontra-se ausente de nós (perdoem-me a confusão), que imaginarmos Jesus como alguém que voltou de um lugar muito distante, como numa espécie de Super-Homem. Falamos “a vinda de Jesus”, assim como dizemos que o sol está se pondo ou nascendo, mesmos sabendo que é a terra quem gira.

“O encontro com Senhor nos ares”, que faz parte da metáfora da visita do imperador empregada por Paulo, não quer dizer que seremos levados para a atmosfera, mas sim, que recepcionaremos a presença do verdadeiro Senhor do mundo (da mesma forma como se fazia com a vinda do imperador antes deste chegar a cidade) e o acompanharemos para o lugar onde ele está se dirigindo, neste caso a terra, o lugar de seu reino. O encontro não é para sermos levados ao céu, mas para virmos juntos com Cristo para a terra.

Retornando a analogia da música no primeiro parágrafo, entendemos que existe uma linda orquestra diante de nossos olhos. Somos convidados a ouvir sua linda sinfonia. De nada adiantará encontrar-se diante desse majestoso som se não retirarmos nossos fones de ouvido.

O CÉU NÃO É MEU LAR

Faz algum tempo fui convidado para pregar num culto de jovens onde o tema era: O mundo é dos espertos, mas o céu dos escolhidos. Por discordar do slogan acabei pregando outro assunto, pois mesmo que concordasse, não sei como poderia encontrar um texto consistente com tal ideia à luz da narrativa bíblica que descreve claramente o envolvimento de Deus com sua criação. Sem falar, como bem já afirmou o teólogo Timóteo Carriker, “a Bíblia tanto começa quanto termina com criação”. Uma verdade tão evidente e ao mesmo tempo completamente negligenciada.

No artigo Um Cristão Afirma: Não quero ser salvo, escrito anteriormente, abordamos o conceito de salvação como algo que ocorre na criação com o intuito de redimir, recriar todo o universo. Aqui, teremos por objetivo enquadrar o conceito de céu dentro dessa estrutura maior, que é a narrativa da história de Deus com sua criação.

A fé cristã tem suas raízes na tradição judaica. Queremos dizer com isso, que eles acreditavam que o Deus Criador possuía uma história de atuação no mundo, e particularmente em Israel, atuação esta que tinha por objetivo levar a sua criação a atingir o objetivo para o qual foi criada, encher-se da bondade, beleza e justiça do SENHOR. O Novo Testamento encontra-se aliado com o Antigo neste quesito.

Sim, tudo bem. Mas onde entra o céu nessa história? Como resposta inicial, pode-se dizer que o céu faz parte de um capítulo na grande história épica do Deus Criador, um capítulo importante, mas não final. O imaginário evangélico popular tornou o céu no grande clímax da narrativa bíblica, não entendendo, desta forma, que ele é somente um intervalo para um final muito mais grandioso, o novo céu e nova terra, o novo começa de uma mesma história da criação.

Este entendimento equivocado do céu, se deve, também, a negligência da exposição nos púlpitos das igrejas do conteúdo maior da revelação bíblica. Me refiro, neste caso, à doutrina do Estado Intermediário. Isto, porém, não é a causa do problema, antes, é um diagnóstico de um quadro clínico mais grave, o sentimento anti-intelectual nas igrejas. Para muitos, quanto mais espiritual menos teológico ou racional deve ser o sermão, ou mesmo o entendimento da Bíblia, e por consequência do futuro que nos aguarda.

A doutrina do Estado Intermediário (o antídoto para essa confusão), no que diz respeito aos salvos, afirma que estes se encontram já em um lugar de descanso, em estado desincorporado, desfrutando das bênçãos da presença de Deus. Este lugar é céu, paraíso ou seio de Abraão na linguagem bíblica. Mas como a própria doutrina diz, é um estado intermediário, não completo ou final. O céu, neste aspecto, é um lugar de segurança. Uma habitação temporária até o dia da ressurreição do corpo. Não é o destino prometido por Deus, mas o lugar até que o destino prometido seja completamente cumprido.

Se a ressurreição é algo aguardado para o último dia, não aquilo que acontece imediatamente após a morte, o que ocorre com aquele que morre em Cristo antes desse evento? A resposta da Bíblia é que imediatamente após a morte ele habitará o céu. É como se Deus dissesse que a esperança em suas promessas não acaba com a morte, pois aquele que morreu continuará confiando que um dia tudo haverá de ser plenamente cumprido, aguardando isso, agora, no céu. Foi isso o que Jesus declarou para o ladrão em Lc. 23.43. Entrar no reino, na esperança judaica, era algo que se concretizaria no futuro, quando o Messias estabeleceria definitivamente o Reino de Deus na terra. Jesus promete, para surpresa do ladrão na cruz uma antecipação desse encontro no paraíso, mas não anula a esperança da entrada no Reino.

Uma existência eterna no céu para o crente que morre, como pensam muitos cristãos, torna-se uma confirmação da doutrina grega da imortalidade da alma. Não há vitória sobre a morte nesse entendimento, pois encontrar-se eternamente morto é a vitória. Essa existência no céu para o crente que morre, embora seja confirmada por Paulo (veja 2Co. 5.8; Fp. 1.23), é vista por ele como um momento de espera para a ressurreição, tanto do corpo quanto da criação (1Co. 15.52; 1Ts. 4.16; Rm. 8.18-25). Logo, viver para sempre no céu é o mesmo que encontrar-se para sempre morto.

Essa análise não anula a realidade do céu, nem mesmo que não iremos nos encontrar lá – basta morrer em Cristo antes do seu retorno – mas não confere ao céu o nosso destino final. O imaginário de que Jesus virá nos levar ao céu, como muitos pensam que será o arrebatamento (falaremos disso em outra postagem) não faz jus ao ensino bíblico. Mas o que falar de Jo. 14.2,3? O texto não nos diz que Jesus levará o salvo para morar no céu? Sim e não.

Sim, se entendermos que Jesus garantiu uma habitação para o salvo no céu. Não, se queremos com isso afirmar que ele prometeu uma morada eterna no mundo celestial. Note que no texto nos é prometido que estaremos onde Cristo estiver, e não que estaremos sempre no céu. Agora ele se encontra no céu, a dimensão de Deus. Mas, em breve, tanto visível quanto fisicamente ele aparecerá na terra, sua segunda vinda. Assim o quadro fica completo: somos levados ao céu (as moradas) quando morremos e trazidos a terra quando da segunda vinda de Cristo onde ocorrerá a ressurreição dos mortos (1Ts. 4.14,16 – peço que leia o texto sem a ideia, infelizmente tão difundida, que Jesus virá levar seu povo para morar no céu, pois não é o que o texto diz, mas sim que Ele vem habitar com seu povo na terra).

Diante de tudo isso, busquemos visualizar todo o filme da redenção e não simplesmente uma de suas cenas. O capítulo final de todo esse drama, e a surpresa que ele provocará (a cena ainda não ocorreu, mas o roteiro já se encontra feito), não é que subiremos até Deus, mas sim, que Deus descerá para encontrar-se para sempre com seu povo. Deus vem! O Deus EMANUEL não significa “nós com Deus”, mas DEUS CONOSCO. Deus em sua criação, com seu povo, tornando tudo novo (Is. 65.17). O céu, no término da narrativa bíblica, não é o lugar para onde vou (embora possa ir, você já entendeu), mas o lugar de onde Deus vem (Ap. 21.1-3). Como bem se expressou C. J. H. Wright: “Quem quer apenas o céu, quando Deus promete o céu e a terra?”.

UM CRISTÃO AFIRMA: NÃO QUERO SER SALVO

Recentemente tenho pensado sobre a natureza da nossa mensagem de salvação. Poderíamos dizer que ela se resume numa espécie de salvação escapista de natureza individualista. Deus nos salva do pecado, mundo e do inferno para habitarmos o céu. Embora isso não seja errado, sua ênfase faz com que o centro gravitacional da mensagem bíblica seja drasticamente alterado.

Essa teologia escapista entoada em diversos cânticos evangélicos, pode ser sintetizada na conhecida canção Eu Vou Morar No Céu, do músico Lázaro. Eis uma parte:

O mundo está cheio de horror
Os mentirosos reinam sem pudor
Mentes brilhantes planejando o mal
Mas eu não desanimo pois sou sal
A integridade foi pro além
No mundo ninguém ama mais ninguém
Mas Jesus Cristo disse filhos eu vou voltar pra te buscar

Ainda bem que eu vou morar no céu
Ainda bem que eu vou morar com Deus...

Percebe-se que a mensagem do evangelho não altera a realidade, ela simplesmente serve como passaporte para a morada celestial. Embora o mundo esteja como está, “ainda bem que eu morar no céu”. O que parece ser uma demonstração de confiança na promessa bíblica, não passa de um equívoco da real natureza da mensagem de salvação, assim como da amplitude e efeitos da cruz de Cristo.

A solução para este problema é nos voltarmos para a mensagem de Jesus, o Messias, com sua ênfase na chegada do Reino de Deus, assim como para a proclamação de Paulo com base na existência já desse Reino.

O Reino de Deus era o centro da mensagem de Jesus. Isso pode ser confirmado pelo número de ocorrências nos evangelhos sinóticos, um total de 51 vezes. Reino dos céus (forma reverente de se referir a Deus) que é a expressão equivalente a Reino de Deus ocorre somente em Mateus não menos que 31 vezes. Embora os eruditos em Novo Testamento discordem sobre a natureza desse Reino, concordam, todavia, que era o mitte (centro) da pregação de Jesus. Basta citarmos dois especialistas em Novo Testamento com pressupostos díspares como Joachim Jeremias e Rudolf Bultmann para confirmar isso. Jeremias nos diz que “devemos partir do fato de que o tema central da proclamação pública de Jesus foi o reinado de Deus”. Da mesma forma Bultmann, em sua magistral Teologia do Novo Testamento declara que o “conceito predominante da pregação de Jesus é o do reinado de Deus”.

A mensagem do Reino, se corretamente entendida, nos faz compreender que a salvação trazida por Deus não é para habitarmos o céu, mas sim que a vida do céu se faça presente na terra. Em outras palavras, não é tanto uma salvação da criação, mas uma salvação para a própria criação de Deus. Sobre isso, N. T. Wright nos diz que:

“Quando Jesus falou do “reino de Deus”, essa longa tradição (o pensamento ocidental de que o objetivo do cristianismo era levar pessoas para morar no céu) excluiu a possibilidade de ele não estar falando sobre o “céu” que estava preparando para seus seguidores, mas de estar se referindo ao que estava acontecendo na terra e sobre ela, primeiro por meio de sua obra, depois por meio de sua morte e ressurreição, e então a partir da obra do Espírito, para a qual eles seriam chamados”.

Assim, o Reino de Deus é algo que veio para nossa história (Mt. 12.28; Mc. 1.15). Foi o mundo de Deus invadindo o nosso. A era futura de Deus irrompendo na era presente dos homens. Logo, não podemos pensar que o Reino de Deus seja algo que veio para nosso interior, como se o lugar de identificação do Reino fosse o coração do crente. Isso seria uma gritante contradição com toda a tradição do Antigo Testamento que era a base do ensino de Jesus, assim como de Paulo. Veja Is. 11.1ss; Dn. 2.31-35,44; 7.14; Zc. 14.9 onde a linguagem do Reino não pode ser espiritualizada com o objetivo de assumir uma conotação de experiência religiosa sem perder seu real sentido nas Escrituras. 

Quando Paulo diz que o Reino de Deus é alegria, paz e justiça (Rm. 14.17), ele não pensa em uma experiência religiosa privada, mas sim numa realidade comunitária. Note que o contexto era da boa convivência entre fracos e fortes na igreja de Roma (Rm. 14.1ss).

Temos que enxergar os ensinos, as refeições comunitárias, as curas, o milagre da multiplicação como a forma de Jesus demonstrar a presença do Reino Deus já existente na terra. O Reino provoca uma real transformação na estrutura do mundo criado. Com a chegada do Reino na vida e obra de Jesus, estabeleceu-se o início do fim de tudo aquilo que corrompe e desfigura a criação de Deus. Corretamente Oscar Cullmann declarou que as curas realizadas por Jesus não foram “somente contenção da morte, mas irrupção da vida no domínio do pecado”. O Reino dos céus, visto dessa forma, não é outra coisa senão o mundo de Deus sobrepondo-se ao nosso.

O momento decisivo de tudo isso, foi a morte e ressurreição de Jesus. Em sua morte, ele destruiu todo o poder do mal, MUNDO, CARNE ou PECADO na linguagem bíblica (Rm. 8.3; Gl. 6.14). Com a ressurreição de Jesus o novo mundo de Deus surgiu, a nova criação raiou invadindo a criação antiga (2Co. 5.17; Gl. 6.15). Aquilo que aconteceria no último dia, deu-se início no meio da história com a morte e ressurreição de Jesus. A promessa de Ap. 21.5, ainda por realizar-se de forma última, já foi inaugurada com a ressurreição do Filho de Deus segundo o texto de 2Co. 6.16.

O que falar então da música citada anteriormente? Ela descreve uma realidade humana, mas não visualiza a presença da realidade de Deus em nosso mundo. Seria então correto dizer não que iremos morar no céu, numa esperança escapista, mas sim que em breve o céu se unirá por completo com a terra, e teremos um Novo Céu e uma Nova Terra (Is. 65.17; 2Pe. 3.13; Ap. 21.1), tão cheios do “conhecimento do SENHOR como as águas cobrem o mar” (Is. 11.9). 

 Por desfrutar dessa salvação já realizada mas ainda não plenamente concluída, não posso desejar ser salvo do que Deus criou, mas salvo juntamente com aquilo que Ele criou, e que se encontra já em processo de restauração (At. 3.21; Ef. 1.10; Cl. 1.20). Que nossa proclamação, vista desta perspectiva, possa ser uma espécie de orquestra regida pela real mensagem existente nas Escrituras.