ABORTO

INTRODUÇÃO 

O partido PSOL protocolou uma ação no Supremo Tribunal Federal pedindo a descriminalização do aborto até o terceiro mês de gestação. Segundo o próprio partido, aproximadamente 500 mil mulheres fizeram aborto no Brasil em 2015. 

Não podemos negar a complexidade do assunto. Envolve questões médicas, legais, teológicas, sociais e pessoais. Contudo, a sua complexidade não pode nos levar para a margem da discussão. Enquanto igreja temos o dever de ser luz do mundo. Levar a mensagem do evangelho mesmo em assuntos onde muitos querem que guardemos nossa opinião para nós mesmos. Como se nossa convicção cristã servisse somente para questões de foro íntimo. Precisamos lembrar sempre que nosso Deus é um Deus de questões públicas. Deus não está preocupado somente com minha vida de oração e leitura da Bíblia. Não podemos manter uma postura religiosa a favor da vida e nos esquecer disso ao votar em candidatos que são a favor do aborto. 

DESENVOLVIMENTO 

O grande médico da antiguidade, Hipócrates (sec. V a.C) fez o seguinte juramento: “Aplicar os tratamentos para ajudar os doentes conforme minha habilidade e minha capacidade, e jamais usá-los para causar dano ou malefício. Não dar veneno a ninguém, embora solicitado a assim fazer, nem aconselhar tal procedimento. Da mesma forma não aplicar substância abortiva em mulher alguma”. A Declaração de Genebra de 1948 atualizou o juramento com a seguinte cláusula: “Manterei o mais alto respeito pela vida humana, desde a sua concepção”. 

Depois das mazelas provocadas pelo nazismo na Alemanha, o Código de Nüremberg, um documento “que destacou que não se deve fazer mal aos seres humanos por meio da pesquisa e de qualquer procedimento médico.” (EULER R. WESTPHAL. 2009). 

O aborto envolve duas doutrinas de acordo com a Bíblia: Deus e a humanidade. Deus como o doador da vida e soberano sobre ela, e a dignidade da vida humana como imagem de Deus. Somente por meio de uma confissão de fé podemos afirmar a dignidade da vida humana. Nós não temos o poder de conferir dignidade à vida humana, simplesmente a reconhecemos como algo dado por Deus. 

Nos EUA desde 1973 quando a Corte Suprema legalizou o aborto, foram realizados 58 milhões de abortos. Menos de 1% era referente a estupro e incesto. A grande maioria era por mera conveniência. Foi descoberto nos EUA o que se chama de aborto pós-parto. Acontece quando o feto nasce por conta dos procedimentos iniciais, e logo em seguida é abortado. Isso é uma ofensa gritante ao Criador. 

Na Inglaterra e no País de Gales até a instituição da reforma da lei do aborto, o número de abortos praticados estava na casa de 6.100 até 1966. Em 68 já estava em 24 mil. Em 73, 167 mil. Em 83, mais de 184 mil. Em 2000, 185.376 abortos. Até 2002, mais de 5 milhões de abortos foram praticados. 98% foram realizados por razões sociais. Foi estimado que em 1968 em todo o mundo o número de abortos era algo em torno de 30 e 35 milhões. Hoje pratica-se 55 milhões de abortos em todo o mundo a cada ano. Isso dá mais de um aborto por segundo. (JOHN STOTT. 2014). 

Essa tolerância em se tratando do número de abortos praticado em todo o mundo, mostra o quanto estamos nos degradando socialmente. Esse foi o caso da Roma antiga. Era comum jogar os filhos indesejados em lixões ou abandoná-los ao relento. Não havia punição para isso. Em Esparta, filhos com alguma deficiência aparente eram simplesmente atirados dos penhascos. John Stott nos alerta para o problema dos eufemismos no caso de abortos. O feto não é um simples material genético, mas uma criança que ainda não nasceu. Aborto, não é a interrupção de uma gravidez, mas da vida de uma criança. Não é sem motivos que já foi dito que nosso mundo pós-moderno é também pós-humano (EULER R. WESTPHAL. 2006). 

O que pensamos sobre o feto vai determinar nossa posição em relação ao aborto. Se o feto é um objeto inanimado, um amontoado de células, ao menos até a décima segunda semana de gestação, como querem os que são pró-aborto, então não há nada demais em interromper seu desenvolvimento. No entanto, já na sexta ou sétima semana de vida, o feto possui função cerebral, e na oitava semana ele já tem todos os membros formados, dedos e digitais. (JOHN STOTT. 2014). Estão querendo tirar a dignidade do feto, torná-lo descartável. Isso para defender o direito das mulheres. O século 20 viu que o nazismo surgiu como a maior e mais eficiente máquina de matar, e isso com o ideal de promover um bem maior (EULER R. WESTPHAL. 2009). 

Mas se entendemos que desde a concepção o feto é dotado de vida humana, mesmo que em desenvolvimento, então a sua interrupção é uma afronta ao Deus que é o criador da vida. Apontar a deficiência do feto como prerrogativa para o aborto não o torna menos ofensivo a Deus. Uma criança com deficiência não é menos criação de Deus que outra que não possui nenhuma deficiência (Ex. 4.11). Por que interromper uma vida que já nasceu com deficiência é errado, mas interromper uma vida com deficiência que ainda não nasceu seria correto? Estamos falando de vida humana. Se o feto equivale a uma criança, o aborto equivale a infanticídio. Timothy Keller diz que na abolição da escravidão não foi dado o direito de escolha se as pessoas queriam ou não ter escravos. A escravidão foi vista como incompatível diante da dignidade do ser humano. O mesmo deveria acontecer com o aborto. 

Em O Senhor dos Anéis, o mago Gandalf disse: “Muitos que vivem merecem a morte. E alguns que morrem merece viver. Você pode dar-lhes a vida? Então não seja tão ávido para julgar e condenar alguém a morte. Pois mesmos os muitos sábios não conseguem ver os dois lados”. Sobre isso, existe a seguinte história de um médico que pergunta ao outro: “Eu gostaria de saber a sua opinião em relação à interrupção de uma gravidez na seguinte situação: o pai tem sífilis e a mãe, tuberculose. Dos quatro filhos deles, o primeiro era cego, o segundo morreu, o terceiro era surdo e mudo e o quarto também tinha tuberculose. O que você teria feito com essa gravidez?”. “Eu a teria interrompido” – respondeu o outro. “Então você teria matado Beethoven”. 

VISÃO BÍBLICA DO FETO 

O salmo 139 serve como uma boa reflexão da dignidade humana do feto. O texto faz uso de linguagem metafórica, do oleiro e tecelão (Jó 10.8). Exalta o trabalho de habilidade criativa de Deus. O salmista já adulto olha para todos os estágios de sua vida e se entende como sendo a mesma pessoa. Note que ele sempre faz uso dos pronomes eu, me. Ele possui a mesma identidade pessoal, seja no estagio pré-natal ou pós-natal. Ele chega a dizer que antes mesmo de ter algum relacionamento consciente com Deus, Deus já tinha com ele. O que nos torna uma pessoa neste caso é o fato que Deus nos conhece (Jó. 31.15; Sl. 22.9,10; 71.6; 119.73), (STOTT. 2014). O mesmo pode ser dito de Jesus. Ele foi o mesmo na concepção, no nascimento, na morte e em sua ressurreição (Mt. 1.21). Nota-se pelo texto que o Jesus que salvará seu povo quando estiver adulto é o mesmo que se encontra no ventre de Maria. 

REFERÊNCIAS 

WESTPHAL, EULER R. Para Entender Bioética. São Leopoldo/RS. Sinodal. 2006. 

____________________ Ciência e Bioética. São Leopoldo/RS. Sinodal. 2009. 

STOTT, JOHN. Os Cristãos e os Desafios Contemporâneos. Viçosa/MG. 2014.

O ANTICRISTO

Se existe uma figura que muitos de nós já ouvimos, mas que pouco compreendemos, é a figura do anticristo. Personagem pregado em muitos púlpitos, mas esquecido ultimamente, o anticristo foi um assunto complexo e ao mesmo tempo importante para os primeiros cristãos. 

Ao longo da história da igreja muitas foram as interpretações para o significado da besta de Apocalipse 13: seria Nero? Havia a história que ele voltaria mesmo depois de morto, o mito do Nero redivivo (note que a besta foi curada de uma ferida mortal). Poderia ser o império romano da época de João? Para os reformadores o anticristo seria o sistema papal do séc. XVI. É comum também ver a besta como algum líder político futuro. Já pensaram até em Barack Obama. Circula também nas redes sociais uma pregação que diz ser o presidente da França, Emmanuel Macron, o verdadeiro anticristo. Já vimos que não faltam candidatos! 

Podemos dizer que João fez uso em sua própria época das histórias do retorno de Nero. Não que ele acreditasse que o imperador pudesse voltar a viver, antes, o faz para ter um referencial comum entre seus leitores e ouvintes. Ao mesmo tempo ele pode afirmar que toda opressão de Roma por meio de seus imperadores não era outra coisa senão o agente de um poder muito antigo, a soma de toda a maldade. Este poder se opõe a Deus e seu povo, tanto no passado, presente e futuro até o dia do aparecimento de Cristo. Essa figura sinistra tem como pano de fundo o texto de Daniel 7. O próprio Jesus faz referência a esse conceito assustador em Mt. 24.15; Mc. 13.14. 

Haveria ainda hoje alguma utilidade em falarmos de tal personagem/influência? A resposta é sim. Isso porque embora todos veem o anticristo como um personagem que surgirá no futuro, a Bíblia nos diz que ele já atua no presente. Podemos identificar o cavaleiro branco como a representação do anticristo (Ap. 6) que atua desde a ascensão de Jesus ao céu. A época da igreja onde temos a atuação do Espírito Santo é também a época do anticristo. Isso concorda com o que Paulo diz em 2Ts. 2.7, sobre a atuação do mistério da iniquidade. Devemos nos lembrar, todavia, de não entrarmos numa espécie de histeria coletiva sobre essas coisas (2Ts. 2.1s) 

O termo anticristo pode ter sido criado pelo próprio João, pois só se encontra em seus escritos e em nenhum outro lugar no NT, embora o personagem apareça em outros lugares na Bíblia. São cinco vezes que o termo aparece em suas cartas (1Jo. 2.18,22; 4.3; 2Jo. 7). Esses textos nos ensinam que vivemos já no tempo final. Para nosso espanto, ele já veio (1Jo. 4.3), essa inclinação, tendência de se opor a Cristo ou qualquer coisa que tenha relação com ele. E se não bastasse, o anticristo dispõe de muitos funcionários (1Jo. 2.18). João nos diz que foram pessoas que estavam expostas à influência cristã, viviam entre o povo de Deus, mas em um determinado momento revelaram que nunca pertenceram ao grupo que eles diziam fazer parte.  

IMPLICAÇÕES DA DOUTRINA DO ANTICRISTO 

• Podemos ser um funcionário do anticristo sem ao menos sabermos. Quando nos opomos ao ensino da Escritura, somos indiferentes a voz do Espírito Santo ou assumimos um comportamento que sabemos não encontrar amparo na Bíblia, que traz prejuízo tanto individual quanto para a igreja de Cristo, nessas situações nos tornamos anticristãos, agentes do próprio anticristo. 

• João identificou o espírito do anticristo em sua época no falso ensino que negava a encarnação de Cristo. Ele foi enfático ao falar que negar esse fato não era uma questão de opinião particular, mas da atuação de uma influência anticristã no meio da própria igreja. Temos que estar atentos aos ensinos difundidos por muitos púlpitos, e quando estes não concordarem com a doutrina dos apóstolos, deverão ser denunciados. 

• Vivemos numa época marcada por grande apostasia, o terreno fértil para qualquer ideologia anticristã. Muitos demonstram uma hostilidade a Cristo mesmo fazendo parte da comunidade cristã. Não podemos nos iludir, não estar com Jesus é se posicionar contra ele (Mt. 12.30; Lc. 11.23). 

• Quantas igrejas já se encontram tão corrompidas que mesmo pregando Cristo, se tornaram em agência a serviço do anticristo, uma igreja anticristã, com membros anticristãos, com um ensino anticristão, uma liturgia anticristã? Não podemos nos esquecer que de acordo com 1Jo. 2.18 a influência anticristã, o espírito do anticristo, surge também de dentro do cristianismo.  

• Se notarmos as duas bestas de Ap. 13, veremos que uma representa um poder político perverso enquanto outra, um poder religioso corrompido (levando em consideração que possam ser dois personagens reais a serviço de um poder político e religioso). Isso acontece quando a política e a igreja deixam de estar a serviço de Deus e se unem em torno de uma influência destrutiva de um espírito anticristão. 

JESUS, MAIS QUE UM HOMEM

Para muitas pessoas Jesus foi um grande mestre religioso que nos brindou com um conhecimento de Deus ao mesmo tempo desafiador e admirável. Mas ele não foi um grande mestre? As pessoas não o chamavam assim? É claro que Jesus foi um mestre religioso. O problema é vê-lo somente como um mestre. Muitos conseguem lidar com um mestre que morreu, mas não com o Deus que se fez Homem e que governa o mundo criado. Outros até admitem que Jesus era divino, mas não plenamente igual a Deus Pai. 

Recentemente assisti um debate entre jornalistas e um professor de religião com o seguinte tema: Jesus: Vida, Morte e Legado. Um olhar atento logo perceberá que o tema esconde a visão de um Jesus simplesmente humano. Vida, morte e legado é o que falamos de qualquer grande líder após sua morte. Para ser mais correto, o título do debate deveria ser: Jesus: Vida, Morte e Ressurreição. A ressurreição de Jesus prova que ele não foi somente um grande mestre religioso, mas que verdadeiramente era o Filho de Deus, e que ao ressuscitar, tudo o que ele fez e disse era realmente verdade, ou seja, ele era mais que um simples ser humano, era verdadeiramente o Deus que se fez homem. Para aqueles que pensam ser essa conclusão absurda, C. S. Lewis nos ensina que neste quesito ou é tudo ou nada: 

Estou tentando impedir que alguém repita a rematada tolice dita por muitos a seu respeito: “Estou disposto a aceitar Jesus como um grande mestre da moral, mas não aceito a sua afirmação de ser Deus.” Essa é a única coisa que não devemos dizer. Um homem que fosse somente um homem e dissesse as coisas que Jesus disse não seria um grande mestre da moral. Seria um lunático – no mesmo grau de alguém que pretendesse ser um ovo cozido – ou então o diabo em pessoa. Faça sua escolha. Ou esse homem era, e é, o Filho de Deus, ou não passa de um louco ou coisa pior. 

Somos confrontados, então, com uma alternativa assustadora. Ou esse homem de quem estamos falando era (e é) o que dizia ser, ou era um lunático ou coisa pior. Ora, parece-me óbvio que ele não era nem um lunático nem um demônio; consequentemente, por mais estranho, assustador ou insólito que pareça, tenho de aceitar a ideia de que ele era, e é, Deus. Deus chegou sob forma humana no território ocupado pelo inimigo. (Cristianismo Puro e Simples, p. 69-71). 

Se Jesus estava errado em se comportar como se fosse o Deus encarnado, por qual razão deveríamos acreditar em seus ensinamentos? Se estava errado no mais importante e decisivo sobre si mesmo, porque deveria ter acertado no mais importante e decisivo sobre nós? Bono Vox, da banda U2, percebeu essas mesmas implicações em uma conversa com um jornalista: 

Não, para mim não é mirabolante. Veja, a resposta secular para a história de Cristo é sempre a mesma: ele foi um grande profeta, sem dúvida um sujeito interessante, que tinha muito a dizer seguindo alinha de outros grandes profetas, como Elias, Maomé, Buda ou Confúcio. Na verdade, porém, Cristo não permite isso. Ele não deixa você se safar tão fácil. Cristo diz: “Não estou dizendo que sou um profeta, mas que ‘sou o Messias’. Estou dizendo que ‘sou Deus encarnado’”. E o pessoal responde: “Não, por favor, seja apenas um profeta. De um profeta damos conta. [...] Não é piada. Para mim, mirabolante é a ideia de que todo o curso da civilização de mais da metade do mundo teve seu destino transformado e virado pelo avesso por causa de um maluco... (Citado por Timothy Keller em A Fé na Era do Ceticismo, p. 259). 

Mas, e aqueles que veem Jesus como alguém divino, mas não como Deus plenamente? Lidaremos agora com a opinião de alguns religiosos e não de secularistas. Neste quesito os Testemunhas de Jeová surgem como representantes desse tipo de fé. Pode-se dizer que afirmar que Jesus é divino embora não plenamente Deus, como fazem as Testemunhas de Jeová, é o mesmo que tentar fazer uma omelete sem desejar quebrar os ovos. Esse Jesus se aproxima mais dos heróis semideuses dos mitos antigos que o Jesus retratado nas páginas do Novo Testamento. 

Em Biblioteca on-line da Torre de Vigia, acha-se o estudo Quem é Jesus Cristo? que serve muito bem como síntese desse pensamento. Como negação da doutrina da Trindade, lemos que “houve um tempo em que Deus estava sozinho”. Essa solidão teria chegado ao fim com a primeira criação de Deus, neste caso, Jesus. A base para isso seria os textos de Cl. 1.15 que fala de Jesus como “o primogênito da criação de Deus” e Ap. 3.14 “o princípio da criação de Deus”. Colossenses 1.15, no entanto, não quer dizer que Jesus foi o primeiro ser criado por Deus. No mundo antigo o primogênito era aquele que tinha o direito à herança do pai. Jesus como o primogênito quer dizer que ele tem direito legal sobre toda a criação de Deus. Tudo pertence a Jesus. Ele tem domínio sobre toda a criação. Esse é o sentido do texto. 

Apocalipse 3.14, por sua vez, não significa que Jesus foi criado no princípio. A palavra princípio usada é o grego arché, que significa fonte, origem. João quer dizer que Jesus é a fonte, a origem de todo o mundo criado. Ou seja, se diz no texto que tudo foi criado por meio dele, como bem atesta o evangelho de Jo. 1.3 e Cl. 1.16. As coisas existem por meio dele e para ele. Jo. 1.1 deixa bem claro que desde a eternidade o Verbo, Jesus, sempre esteve ao lado de Deus Pai, e isso por um motivo obvio que o próprio texto responde: ele mesmo era Deus. Se houve um tempo em que Deus Pai esteve sozinho, como afirma o estudo da Torre de Vigia, então não se pode dizer que sua natureza é amor (1Jo. 4.8). Para que haja amor é necessário no mínio a existência de duas pessoas, pois não se pode amar estando sozinho. 

Não se pode pensar que Jesus seja inferior a Deus Pai pelo simples fato ser denominado Filho de Deus. O estudioso em Novo Testamento Oscar Cullmann, diz que se alguém pergunta “se o Novo Testamento ensina a “divindade” de Cristo, deve-se pois, em princípio, responder afirmativamente...” (CULLMANN, 2008, p. 399). Sobre o conceito de Jesus como Filho de Deus, Cullmann de forma muito acertada diz que “... os adversários de Jesus perceberam, no emprego do título “Filho de Deus”, uma pretensão à igualdade com Deus, e que Jesus não os contradisse.” (CULLMANN, 2008, p. 392). 

Ao perguntar quem seria Jesus hoje, o estudo em questão diz: “Atualmente, Jesus não é nem homem nem Deus Todo-Poderoso. Ele é uma poderosa criatura espiritual, um Rei reinante.” No melhor dos cenários essa é uma declaração corajosa, e no pior, absurda. Se Jesus não é mais homem, então ele não pode ser o único mediador das pessoas. Se também não é Deus, tão pouco pode salvá-las ou mesmo ser adorado. Paulo diz claramente em 2Tm. 2.4 que o nosso mediador é o Jesus homem. Se ele não é Deus, textos como Jo. 1.1; 1.18; 20.28; Rm. 9.5; Tt. 2.13; 1Jo. 5.20, perdem o completo sentido. Deus não poderia conferir seu próprio Nome a Jesus se ele mesmo não fosse Deus, o Filho de Deus. É isso que Paulo diz que Deus fez em Fp. 2.10. “Por que este nome não pode ser sobrepujado por nenhum outro? Porque é o nome do próprio Deus...” (CULLMANN, 2008, p. 285). 

Negar que Jesus seja Deus é afirmar que sua adoração é ilegítima, uma idolatria. Contudo, encontramos no Novo Testamento que Jesus não criticou aqueles que o adoraram após sua ressurreição (Mt. 28,9,17. Jo. 20.28). Não se pode negar aquilo que o próprio Cristo permitiu. O escritor da carta aos Hebreus diz que todos os anjos devem adorar a Jesus por ser o Filho de Deus, o que implica sua igualdade com Deus Pai (Hb.1.6-10). No livro do Apocalipse, Jesus é retratado como o cordeiro que foi morto e ressuscitou, e em decorrência disso é adorado tanto no céu quanto na terra (Ap. 5.11-14). 

Levantar a hipótese de que Jesus era Deus foi o resultado das decisões e influência do imperador Constantino, bem como o uso do poder por parte da igreja em ascensão, não encontra o mínimo de comprovação histórica. Timothy Keller, em A Fé na Era do Ceticismo diz: 

Quanto a O Código Da Vince, todos sabem que a trama do livro e do filme é fictícia, mas muitos consideram plausível o cenário histórico que o autor, Dan Brown, afirma ser verídico. O livro mostra Constantino em 325 d.C. decretando a divindade de Jesus e suprimindo todas as provas de que ele era apenas um mestre humano. No entanto, mesmo um documento como a Epístola de Paulo aos Filipenses, que todos os historiadores garantem não datar de mais de vinte anos após a morte de Cristo, vemos que os cristãos adoravam Jesus como Deus (Fp. 2.10). A crença na divindade de Cristo fez parte desde o início da dinâmica do crescimento da igreja primitiva. (KELLER, 2015, p. 135).

JESUS DE NAZARÉ

DEVO ACREDITAR EM TUDO?

Jesus é um personagem histórico muito bem documentado. Pode-se até duvidar de seu ensino, mas não que ele realmente tenha existido na Palestina nos primeiros trinta anos do primeiro século. Nenhum historiador de credibilidade jamais negou, de forma que fosse reconhecido pela comunidade científica, a figura histórica de Jesus de Nazaré. 

Dizer, como alguns, que as pessoas acreditaram que Jesus existiu e fez o que os evangelhos afirmam ter feito deve-se a ingenuidade crédula de uma era pré-científica, não se sustenta. Diante de um fato incomum a descrença era o comportamento natural dos personagens bíblicos, algo nada diferente do homem moderno. José, por exemplo, não acreditou que Maria poderia estar grávida e virgem ao mesmo tempo (Mt. 1.18-15). Até mesmo a jovem Maria, ao saber da notícia de sua gravidez, questionou como isso seria possível diante do fato de sua virgindade (Lc. 1.34). Por um momento João ficou com dúvidas se Jesus era ou não o Messias (Mt. 11.1-3). Os discípulos não acreditaram que Jesus ressuscitaria até o momento em que o viram ressurreto. A explicação mais plausível para a ausência do seu corpo era que o tinham levado e não que havia ressuscitado (Jo. 20.1-15). 

Queremos dizer com esses exemplos que não há como admitir a existência de Jesus e negar ao mesmo tempo os fatos incomuns em sua vida. Como se a única verdade histórica a seu respeito foi que além de ser carpinteiro, terminou seus últimos momentos numa cruz. Os contemporâneos de Jesus não entenderam no primeiro momento muitos eventos estranhos de sua vida. Duvidaram inicialmente tanto da concepção virginal quanto da ressurreição, pois sabiam, tão bem quanto qualquer pessoa, que virgens não engravidam e que mortos não ressuscitam. Os evangelistas foram forçados a admitir, por mais difícil que fosse, o peso da veracidade de tais acontecimentos, mesmo diante de todas as evidências contrárias. Negar tais eventos alegando que eles não ocorrem hoje, é ingenuamente achar que os mesmos facilmente ocorriam no primeiro século.

Se Jesus é o Filho de Deus, precisamos levar a sério seus ensinamentos, incluindo a confiança que ele depositava na Bíblia como um todo. Se ele não é quem afirma, por que iríamos nos importar com o que a Bíblia diz a respeito de qualquer outro assunto? (KELLER, 2015, p. 145) 

UM JESUS HUMANO, MAS NÃO QUALQUER HUMANO.

O que podemos aprender da humanidade de Jesus nas páginas dos evangelhos? Desconsiderar os evangelhos nesta questão é incorrer no erro de criarmos um Jesus à nossa imagem. O livro o Código Da Vince, assim como o filme criaram uma certa comoção entre as pessoas pois apresentava uma figura alternativa de Jesus que não condiz com os quatro evangelhos. O fascínio pelo novo que existe em um mundo pós-cristão, aliado a possível descoberta de documentos que retratam o verdadeiro Jesus oculto pela igreja ao longo do tempo, é a receita perfeita para atrair a atenção do público.

Jesus foi um homem igual a qualquer outra pessoa, com exceção da concepção – foi concebido milagrosamente, bem como por sua natureza santa – ele não tinha pecado. Logo de cara, podemos ouvir alguns protestos: “então ele não foi tão humano quantos as outras pessoas?” “Se não tinha pecado, como ele poderia ser tentado pelo mal?” Vamos por parte!

A concepção virginal acha-se registrado em Mt. 1.18-25; Lc. 1.26-38. Esse milagre nos diz somente que um homem não participou do processo para a geração da criança. Depois da concepção milagrosa, a gestação se deu naturalmente, respeitando todo o processo de desenvolvimento do bebê (Lc. 2.6). Jesus era sem pecado não porque nasceu de Maria sem a participação de José, mas por causa da ação poderosa do Espírito Santo (Lc. 1.35). Ele era santo não por ser filho de Maria, mas por ser Filho de Deus Pai. 

Embora não tivesse pecado (Jo. 8.46; Hb. 4.15), as tentações que passou foram tão reais quanto a de qualquer pessoa, até mesmo mais real (Mt. 4.1-11). Sobre isso, o escritor C. S. Lewis nos esclarece com as seguintes palavras: 

Nenhum homem sabe realmente o quanto é mau até se esforçar muito para ser bom. Circula por aí a ideia tola de que as pessoas virtuosas não conhecem as tentações. Trata-se de uma mentira deslavada. Só os que tentam resistir às tentações sabem quão fortes elas são. Afinal de contas, para conhecer a força do exército alemão, temos de enfrentá-lo, e não entregar as armas. Para conhecer a intensidade do vento, temos que andar contra ele, e não deitar no chão. Um homem que cede à tentação em cinco minutos não tem a menor ideia de como ela seria uma hora depois. [...] Cristo, por ter sido o único homem que nunca caiu em tentação, é também o único que conhece a tentação em sua plenitude – o mais realista de todos os homens. (Cristianismo Puro e Simples, p. 189). 

A pergunta que devemos fazer não é se Jesus foi tão humano quanto nós somos, mas se nós somos tão humanos quanto ele foi. O pecado é uma espécie de vírus que infectou todas as pessoas. Ele não fazia parte do que é ser humano. É comum as pessoas falarem que “errar é humano”, como se o erro mostrasse nossa humanidade. O erro mostra somente que somos pecadores. O pecado nos torna menos do que deveríamos ser. Jesus é o não infectado. Aquele que tem e ao mesmo tempo é a cura. Ele é o que deveríamos ser, a imagem de Deus sem pecado. E é isso que ele faz na vida dos que o seguem, restaura a humanidade distorcida e adoecida mortalmente pelo pecado. Com certeza Jesus não foi humano como nós somos, ele foi mais humano.

NATAL

INTRODUÇÃO

Todos nós que somos evangélicos já ficamos um pouco com dúvida sobre a validade ou não da celebração do natal. Depois do crescimento do movimento neopentecostal, muita coisa começou a ser dita sobre o erro que é, cristãos celebrarem uma festa que não tem recomendação bíblica. Muitos dizem que uma árvore de natal é um poste ídolo semelhante aos que existiam nas culturas idólatras da época bíblica. Já ouvi sendo dito pela televisão que os enfeites da árvore de natal têm relação com as cabeças das crianças sacrificadas e que eram penduradas nos galhos das árvores.

O que fazer diante de tudo isso? Vamos por parte. Primeiro devemos jogar fora a água suja da bacia, mas não a criança que está dentro dela. 

COLOCANDO AS COISAS NOS DEVIDOS LUGARES

O natal não é uma festa que se encontra na Bíblia. Não dispomos de uma única recomendação para que os cristãos celebrem o nascimento de Jesus, bem como não há nenhum relato de que a igreja primitiva tenha feito tal celebração. Isso não quer dizer que a festa do natal não possa ser bíblica. Por exemplo: a Bíblia não fala em namoro. Isso quer dizer que não devo namorar? Não. Mas se eu namoro, o meu namoro precisa ser bíblico. O mesmo se dá com a festa do natal. 

A primeira evidência da celebração do natal entre os cristãos vem do séc. III com Hipólito, bispo de Roma. Era uma celebração feita em 2 de janeiro. Foi somente no ano 336 que a data de 25 de dezembro foi proposta. Nessa data era costume em Roma a celebração pagã ao sol invictus. Era a festa da saturnália, ou festa a saturno, o deus sol. Não é tão correto dizer que o natal tem uma origem pagã. A data de 25 de dezembro é que tem essa origem, não a celebração do natal. O natal foi uma festa que substituiu a celebração pagã ao deus sol. 

Não vejo nisso problema algum. Se devemos abandonar a celebração do natal somente porque o dia 25 de dezembro era inicialmente dedicado a uma celebração pagã, teremos que abandonar muitos de nossos hábitos. Eis alguns: 

· Maquiagem. Origem pagã entre os egípcios com o objetivo de afastar os maus espíritos. 

· Festa de aniversário. Os gregos dedicavam bolos com velas a determinados deuses. Acreditava-se que espíritos poderiam fazer mal a pessoa no dia de seu nascimento. Nesse dia os familiares se juntavam com os amigos e ofereciam presentes como meio de proteção. As velas no bolo tinham esse significado também. 

· Aliança de casamento. Os egípcios e os gregos usavam no mesmo dedo que usamos hoje, pois achavam que o terceiro dedo da mão esquerda possuía uma veia que levava diretamente ao coração. 

· Reveillon. A primeira comemoração foi feita na Babilônia. Foi em Roma que se estabeleceu que o primeiro dia do ano novo seria 1º de janeiro. Janus (daí janeiro) era um deus romano, das portas e dos portões. Ele que deveria abrir as portas do ano novo. 

Nós, os cristãos, embora adotemos todas essas práticas (sei muito bem de suas exceções), não o fazemos como pagãos, mas como pessoas que purificaram esses costumes. Para que a cultura seja reformada nós devemos interagir com ela de maneira redentora, não pelo isolamento alienador. Isso se dá também com o natal. Chegamos aqui na famigerada árvore de natal. Sua origem, tão combatida por determinados líderes evangélicos, é incerta. Acreditasse que venha dos países escandinavos, onde era costume ornamentar as casas e colocar um pinheiro nessa época do ano. Sabe-se muito bem o fascínio que o paganismo nutria pelo culto às árvores. Mas não tire conclusões precipitadas. Até onde eu sei ninguém presta culto a árvore de natal em casa. Não atribuímos função religiosa para ela. Não se pode usar Jeremias 10 como se a Bíblia condenasse o seu uso. Isso é uma gritante distorção do texto. Não se forma um ídolo com a árvore de natal, muito menos ela é vista como um ídolo, mas somente como um ornamento dessa época do ano. 

Alguns afirmam que foi Martinho Lutero quem fez uso pela primeira vez de uma árvore na celebração do natal. Diz a lenda que ao andar por uma estrada a noite, Lutero ficou encantado com o brilho das estrelas por entre os galhos de uma árvore. Ele levou para casa um galho de pinheiro e o enfeitou com o objetivo de representar a bela imagem. 

INCOERÊNCIAS DOS NATAL

O problema no natal não está em sua data inicial ter sido uma data pagã, mas em sua atual secularização. É uma época para consumismo. As lojas lucram muito nessa época do ano. Não há problema no consumo assim como nos lucros das lojas. Mas quando associamos o natal a um simples dado econômico, alguma coisa está errada. Todos ganham presente nessa data, menos o aniversariante. A figura do papai Noel superou à do próprio Jesus no natal. O bom velhinho que dá presentes e não o salvador do mundo é que são lembrados. 

SIGNIFICADO BÍBLICO DO NATAL

O natal não é simplesmente a comemoração do nascimento de uma criança, é a celebração da encarnação do Deus verdadeiro que se fez homem. É Deus entrando em nossa história de maneira pessoal. Ele está desembarcando num terreno que se tornou hostil a sua presença. Em meio a pessoas que voltaram suas costas para ele. Ele vem na verdade para uma operação de resgate. Na verdade, um resgate muito arriscado, isso porque ele vem como um recém-nascido. Mas não se iluda, ele é o Messias, o rei prometido, o Senhor de toda a criação (Lc. 2.8-18). 

A antiga promessa de Gn. 3.15 foi o disparo do cronômetro para o grande cumprimento desse plano. Milhares de anos se passariam. Mas na hora certa, no ano certo, na cidade certa e com os pais certos ele surgiu (Gl. 4.4-7). 

O natal é mais que o simples desejar boas festas, ou votos de felicidades. É a poderosa notícia de que o salvador veio a esse mundo. Deus arregaçou suas mangas e mostrou seu braço forte como bem disse Isaias 52.7-10 (A MENSAGEM). Mas essa imagem do braço forte de Deus em Isaias faz contraste com o braço frágil da criança na manjedoura. Mas com o tempo esse braço frágil iria adquirir músculos. Esse braço, com o tempo se mostrou poderoso para curar enfermos, conceder perdão de pecados, para abençoar refeições, para restaurar vidas. Esse braço do Senhor se mostrou poderoso quando foi estendido e pregado na cruz. Se mostrou poderoso para abençoar seus discípulos após sua ressurreição. E se mostra atualmente poderoso governando o nosso mundo. E se mostrará mais uma vez poderoso quando voltar para aniquilar todo o mal em sua criação. 

Celebremos o natal. “Aquele que foi colocado no útero de Maria pelo Espírito Santo; na manjedoura pelas mãos de Maria; na cruz pelos soldados romanos e na sepultura por José de Arimateia”. Celebremos o natal. “Pois o útero ficou vazio; a manjedoura está vazia, a cruz ficou vazia e a sepultura se encontra vazia”. Mas o céu e a terra bem como nossos corações estão cheios de sua presença. 

Celebremos todos o natal.

O MAL, PARTE II - A DOUTRINA DOS DECRETOS

É comum em livros de teologia sistemática encontrarmos uma parte dedicada à doutrina dos decretos. Ela trata das decisões tomadas por Deus antes mesmo da criação do mundo. Tudo o que acontece na história é o resultado dessas decisões. Millard J. Erickson, teólogo batista, prefere usar o termo plano de Deus e não decretos, propondo uma mudança de conceito, não de conteúdo. Desde já, afirmo que esse post terá declarações difíceis de serem entendidas. Compartilho com vocês, assim, minha dificuldade de compreendê-las.

A Confissão de Fé de Westminster define a doutrina dos decretos em termos claros e chocantes. O capítulo 3.1,2 acha-se registrado: "Desde toda a eternidade e pelo mui sábio e santo conselho de sua própria vontade, Deus ordenou livre e inalteravelmente tudo quanto acontece, porém de modo que nem Deus é o autor do pecado, nem violentada é a vontade da criatura, nem é tirada a liberdade ou contingência das causas secundárias, antes estabelecidas” (grifo nosso). O capítulo 6.1 está escrito: “Nossos primeiros pais seduzidos pela astúcia e tentação de Satanás, pecaram ao comerem o fruto proibido. Segundo o seu sábio e santo conselho, foi Deus servido permitir este pecado deles, havendo determinado ordená-lo para a sua própria glória” (grifo nosso).

O teólogo brasileiro Franklin Ferreira assim se expressa sobre o assunto: “Deus é o princípio ativo e determinante de tudo o que acontece (actio efficax), sem, entretanto, haver nenhum envolvimento ético com o pecado, visto que o homem comete o pecado por sua livre agência” (o substituto calvinista para o livre-arbítrio). Sobre os pecados dos homens, ele afirma que ocorrem “de acordo com a predestinação e o propósito de Deus”, fazendo uso de At. 4.24-30 (falaremos desse texto mais adiante).

Wayne Grudem, teólogo americano, em sua teologia sistemática define a doutrina dos decretos como sendo “os divinos desígnios eternos por meio dos quais, antes da criação do mundo Ele determinou realizar tudo o que acontece” (GRUDEM, 1999, p. 262, grifo nosso). Erickson, nosso primeiro teólogo citado, afirma que o plano de Deus é “sua decisão eterna, tornando certa a concretização de todas as coisas que virão a acontecer” (ERICKSON, 1997, p. 144). “Tudo o que ocorre acontece por escolha de Deus e de acordo com sua vontade” (ERICKSON, 1997, p. 146).

Encontramos um determinado padrão nessas declarações: tudo o que acontece é o que deveria acontecer porque Deus assim o decretou. Isso não impede que Deus diga que o homem deveria agir de outra forma. Deus, em outras palavras, quer que aconteça aquilo que ele desaprova como evento ocorrido. O homem que pratica o mal comete pecado, mas ainda assim, cumpre a vontade divina em praticá-lo. Ou como disse Jhon Piper, em Deus Deseja Que Todos Sejam Salvos?: “Deus não peca em querer que o pecado aconteça” (PIPER, 2014, p. 59).

Minha única impressão diante de uma visão rígida da soberania de Deus como expressa nas declarações acima, é que o mal passa a ser sacralizado, justificado, embora não legalizado. Ou como se diz: “Deus sabe o que faz! ”. Esquece-se, com isso, que o pecado é em si mesmo inexplicável. Ou como bem disse Emil Brunner em O Escândalo do Cristianismo: “Quem quer que busque explicar o pecado, ou creia que o pode fazer, faz do pecado uma sina e abole o ato. O conceito bíblico de pecado é que é um feito irracional” (BRUNNER, 2009, p. 61).

Piper serve muito bem de exemplo daqueles que enxergam a soberania de Deus pela ótica da decisão meticulosa de tudo o que acontece. “Por ordenar todas as coisas, incluindo os atos pecaminosos, Deus não está pecando” (PIPER, 2014, p. 60,61). Ele faz referência, na página 61 de seu livro, a Jonathan Edwards, que um dia afirmou: “Não é uma contradição supor que um ato possa ser mau e que, apesar disso, seja uma coisa boa que tal ato aconteça... Como, por exemplo, crucificar a Cristo foi uma coisa má, porém também foi uma boa coisa que a crucificação de Cristo tenha acontecido”.

Usar a cruz como exemplo de que algum bem pode ser originado de algo mau não faz sentido. A cruz não é um modelo de interpretação para maldades cometidas. Na cruz temos uma revelação bíblica do seu real significado, esse significado, porém, não pode ser transposto para outros acontecimentos. Foi um momento decisivo na história e não um paradigma para eventos maldosos. Atos 4.24-30 nos diz como o evento da cruz deve ser entendido, mas não é uma descrição de como todos os acontecimentos ocorrem. Usaríamos a linguagem de At. 4.24-30 para descrever um assassinato, estupro e outras maldades humanas desmedidas? Penso que não. Mas infelizmente o que ocorre é o contrário.

Certa vez, um cristão que se encontrava em depressão, jogou-se debaixo de uma caçamba. Fui chamado para levar a palavra no culto fúnebre. Mas de última hora trouxeram um pastor de outra cidade. Lembro que ele disse em seu sermão: “Deus levou fulano para que a família viesse a se converter”. Como? Deus o jogou, ou decretou que ele se jogasse debaixo de uma caçamba para converter os familiares? E se os familiares não se converterem? Será que a tragédia de um justifica a felicidades de outros? C. J. H. Wright nos ajuda nesse ponto: “A Bíblia simplesmente não negocia com o mal. A Bíblia não coloca o mal na prateleira das realidades aceitáveis, como muitas visões religiosas fizeram e fazem. O mal não é “simplesmente como as coisas são”. Nunca é “para o bem de todos, no final” (WRIGHT, 2011, p. 69).

Quando lemos Ef. 1.11, temos a impressão que tudo o que acontece faz parte da vontade de Deus, anulando, assim, os questionamentos desse post. Podemos, no entanto, ver o texto de outra forma: Deus faz tudo de acordo com sua vontade, mas nem tudo o que acontece faz parte da vontade de Deus. O texto quer dizer que Deus age por liberdade e não por necessidade. A questão não está em tudo o que acontece, mas em “todas as coisas” que Deus faz.

Dizer que tudo o que acontece ocorre para a glória de Deus, como faz alguns teólogos, é tornar a glória divina numa moeda muito cara de ser negociada. Não há glória oriunda da maldade. A glória de Deus não se sustenta da dor de pessoas arrasadas pelo mal. A luz irradiada dessa glória seria o mesmo que o jogo de luzes que ocultam os truques dos ilusionistas, no caso de Deus (ou desse Deus), serviria, apenas, para ofuscar a imagem aterradora do mal.

REFERÊNCIAS:

 

BRUNNER, Emil. O Escândalo do Cristianismo. São Paulo: Fonte Editorial, 2009.

ERICKSON, Millard J. Teologia Sistemática. São Paulo: Vida Nova, 1997. 

GRUDEM, Wayne. Teologia Sistemática. São Paulo: Vida Nova, 1999.

PIPER, John. Deus Deseja Que Todos Sejam Salvos? São José dos Campos: Editora Fiel, 2014.

WRIGHT, C. J. H. O Deus Que Não Entendo. Viçosa, MG. Ultimato, 2011.  

O MAL, PARTE I

O mal é um daqueles temas que cria um embaraço em nossas cabeças. Tentamos explicá-lo e parece que ele se fortalece mais com nossos argumentos. Diante de uma tragédia, é costume ouvirmos: “Deus tem planos que nós não entendemos”, “foi a vontade de Deus” ou “Deus sabe o que faz”. Semelhante ao monstro mitológico Hidra, quando cortamos uma de suas cabeças com algumas dessas afirmações, surgem outras duas (mais questionamentos com base na explicação dada) avolumando ainda mais esse monstro.

Neste caso, como podemos lidar com o mal? Ele seria uma realidade incontida? Esse é o objetivo de nosso post. Não tentaremos cortar uma de suas cabeças (lembrem da Hidra), pois neste caso teríamos que explicar o surgimento de outras duas no lugar da anterior. Mas isso não nos impedirá, em nossa discussão, que o enfrentemos de frente, certos de sua completa destruição.

A primeira dificuldade em tratarmos do mal está na certeza bíblica da soberania de Deus. Como ele pode existir se Deus é o soberano onipotente? David Hume, filósofo inglês, assim se expressou como numa espécie de eco iluminista de uma declaração do filósofo Epicuro: “Ele (Deus) deseja prevenir o mal, mas não consegue? Então é impotente. Ele consegue, mas não quer? Então é malevolente. Ele é capaz e também quer; de onde, então, vem o mal? ”.

Não podemos responder este problema pela via dualista. No dualismo, Deus ou deus, a representação do bem, não é onipotente. Existe outro poder equivalente, o mal. No fim se espera que o bem (Deus) derrote o mal, numa espécie de “ufa, ganhei!”.

Não produz um resultado melhor redefinirmos o que entendemos por bondade em Deus. Quero dizer aqui sobre qualquer entendimento radical do conceito de soberania divina. Se Deus preordena, decreta, controla e torna certo cada evento ocorrido no tempo e muitos desses eventos são puramente maus, como conciliar isso com a bondade de Deus? A solução é afirmar que aquilo que entendemos por bondade não deve se aplicar inteiramente a Deus. Ele pode, de uma maneira que não entendemos, um mistério, (assim diria alguns calvinistas) desejar bondosamente que ocorra aquilo que os homens fazem maldosamente. Tudo (tudo mesmo), nesse entendimento ocorre segundo a vontade de Deus. Esse tipo de explicação preserva a soberania em detrimento da bondade de Deus. Se Deus revela sua justiça, glória e poder por meio de tragédias, e não apesar das diversas tragédias existente no mundo, ele é na verdade moralmente malévolo.

Uma forma mais equilibrada (arminiana) é dizer que Deus permitiu, mesmo contra sua vontade, tal coisa, como por exemplo, uma tragédia. Mas se ele permitiu o que poderia ser impedido, o que justifica o fato de não ter impedido? A resposta para isso, (provisoriamente) pode ser o conceito de autolimitação divina. Não que Deus seja limitado, mas voluntariamente se autolimitou ao criar um mundo livre, ao ponto deste mundo livremente se opor a sua vontade. Deus não deseja que o mal aconteça, como por exemplo uma morte violenta, mas ele pode em seu poder infinito realizar algo de bom, apesar do mal acontecido, mesmo não o tendo provocado. Ele livremente permite ter sua vontade momentaneamente frustrada, pois ele deseja compartilhar seu governo sábio, justo e bondoso com suas criaturas. O mal é sempre oposição a Deus, mas ainda assim Deus encontra-se a favor de sua criação.

O mal é inevitável em um mundo que um dia caiu de seu estado de bondade (Gn 3). Ele não é incontido, incontrolável, mas, até o presente momento, inevitável. Se o mal surgiu e ainda se encontra dentro da criação de Deus, mesmo não sendo parte dessa criação, o mesmo Deus encontra-se ativo em sua criação no empenho de derrotar esse mal.

A Bíblia não nos dá (isso será uma decepção para muitos), uma resposta ao problema do mal, antes, o que temos é o relato do que Deus fez, faz e fará em relação a todo o mal no mundo. Queremos uma explicação e o que recebemos é uma narrativa. Em Gn. 3,6,11 Deus puniu o mal impedindo que ele ultrapassasse os limites de suas próprias fronteiras. Em Gn. 12, inicia seu projeto de resgate, o plano de abençoar todos os povos, sobrepujando todo o avanço do mal. Na cruz, Deus por meio de Jesus conduziu o mal ao ponto dele poder realizar o máximo de sua maldade, rompesse os limites de sua própria atuação. Indo ao extremo, aos limites de todo seu horror, o mal foi confrontado, julgado pelo ilimitado poder do amor e justiça de Deus. Em sua fragilidade na cruz, Jesus venceu todo o poder do mal. O Messias verdadeiramente triunfou (Cl. 2.15).

Por fim, temos a visão bíblica de um mundo onde o mal será completamente banido. Um mundo curado, restaurado, refeito, como bem descreveu João em Ap. 21 e 22. Se agora o mal está derrotado, mas ainda presente, no novo mundo de Deus (que outra coisa não é senão esse mundo curado) o mal será definitivamente destruído. 

Até a parte II de nosso artigo onde abordaremos a doutrina dos decretos. 

SÁBADO OU DOMINGO? PARTE II

Outro argumento usado pelos adventistas para consubstanciar a ideia da permanência da guarda do sábado é o texto de Mt. 24.20. Nesta passagem Jesus exorta os discípulos que orem para que os acontecimentos narrados nos versículos anteriores – referentes a destruição de Jerusalém – não ocorressem no dia de sábado. Como o livro de Mateus foi escrito em meados do ano 85 d.C., esta palavra confirmaria que o sábado ainda seria observado pelos discípulos. Na verdade, Jesus está simplesmente usando conceitos da piedade judaica para descrever a seriedade dos fatos. O texto prova somente que em alguns círculos da comunidade primitiva observava-se alguns preceitos da lei mosaica, - a igreja de Jerusalém é um exemplo (At. 15) – Mateus teria escrito seu evangelho para estes leitores. Em relação ao argumento adventista, devemos observar que o próprio texto diz que o Templo seria violado (Mt. 24.15), mas nem por isso se entende que os discípulos estariam oferecendo sacrifícios no Templo. A palavra de Cristo foi um alerta tanto para os cristãos quanto para os demais judeus. Se o raciocínio adventista estivesse certo, o que falar então de Mt. 17.24s? Mateus estaria dizendo com esta passagem que os discípulos ainda deveriam pagar o imposto do Templo? Isto seria impossível, pois o Templo havia sido destruído no ano 70 d.C., e como já falamos, o evangelho de Mateus foi escrito aproximadamente 15 anos despois de sua destruição. Assim, Mt. 24.20 não anula os demais texto do NT que deixam bem claro não ser mais necessário a observância do sábado (cf. Rm. 14.5,6; Gl. 4.10,11; Cl. 2.16).

O texto de Is. 66.22,23 é usado como texto comprobatório para se afirmar que o sábado será observado por toda a eternidade. Se é verdade que haverá uma eternidade de sábados semanais como dia de culto, deverá permanecer também as festas da lua nova que o texto fala. Isto contudo cria um problema com Ap. 21.23, onde diz que não haverá necessidade da luz do sol ou da lua na nova Jerusalém. Seria estranho uma festa da lua nova sem noite de lua ou mesmo um início de sábado sem o pôr do sol, pois como lemos em Ap. 21.25 não haverá noite. 

Esta passagem em questão deve ser compreendida com o início do livro de Isaias. Em Is. 1.13,14 o culto tinha se corrompido em uma liturgia destituída de qualquer sentimento pela santidade de Deus. Agora no texto de Is. 66.23,23, o profeta diz que isto seria restaurado – não o sábado ou as festas de lua nova em si – mas o que eles representam, o culto constante a Deus.

Os textos de At. 20.7; 1Co. 16.2 descrevem a prática inicial do uso do domingo como dia de culto. Em At. 20.7 o domingo foi reservado para a celebração da ceia do Senhor e pregação. Dizer que em 1Co. 16.2 não se trata de uma reunião religiosa, mas sim uma coleta para ser feita em casa, constitui uma visão grotesca dos escritos paulinos. A coleta fazia parte do culto (cf. 2Co. 8,9). Não somente em Corinto Paulo pediu para se fazer esta coleta aos domingos, mas também na Galácia (1Co. 16.1). A passagem como um todo deixa bem claro que a coleta não deveria ser feita somente em um domingo isolado, mas todos os domingos (1Co. 16.1-4).

Em Ap. 1.10 nós temos a expressão em grego kuriakos (do Senhor) que significa pertencente ao Senhor. Para eles isto diz respeito ao dia de sábado. Os cristãos primitivos, no entanto, fizeram uso dessa expressão aplicando ao domingo, que se entende como pertencendo ao Senhor Jesus. Tanto o Didache e Inácio, escritos pouco tempo depois do Apocalipse afirmam ser o domingo o dia de culto da igreja. Há indícios desta prática tanto em Clemente de Alexandria quanto em Tertuliano. Tanto o comentarista alemão Adolf Pohl, William Barclay, o comentário Moody, o Dicionário Internacional de Teologia do Novo Testamento, o Dicionário Bíblico Universal e a Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia de Champlin entendem que Ap. 1.10 é uma referência ao domingo. Isto se deve ao fato de tanto a ressurreição quanto as aparições de Cristo terem ocorrido no domingo. O próprio Pentecostes ocorreu no domingo, dia de reunião dos discípulos (At. 2.1).

Uma última palavra. Ao nos reunirmos no domingo, nós guardamos o princípio do quarto mandamento que é a separação de um dia em sete para o culto a Deus. É bem verdade que não há nenhum versículo no NT que ensine que o domingo teria substituído o dia de sábado. Verdade também que não existe um texto sequer no NT que ensine ser o sábado obrigatório para a igreja.

SÁBADO OU DOMINGO? PARTE I

Muitos cristão já foram questionados sobre a aparente improcedência de se reunirem no dia de domingo e não no sábado. Outros tantos já receberam em seus lares literatura sabatista com o objetivo de aprenderem a “verdade” sobre o sábado. Em consequência disto, escrevo este artigo respondendo algumas das afirmações adventistas contra o chamado erro dominical. 

Os adventistas dizem que o sábado é o selo de Deus para seu povo. Isto pode estar certo em relação ao AT. Veja Ex. 31.12,17; Ez. 20.12,20. Contudo, no NT o selo de Deus para seu povo é o Espírito Santo e não o sábado. Confere Ef. 1.13; 4.30; veja também 2Co. 1.20-22.

Eles enfatizam muito o fato de Jesus e os apóstolos terem observado o dia de sábado. Estão correto com base em Lc. 4.16; At. 17.2; 18.4. No entanto, precisamos diferenciar na Bíblia texto descritível e prescritível. O primeiro diz somente o que uma pessoa fazia, sem necessariamente recomendar a conduta como normativa para os demais leitores. Por exemplo: Jesus subia ao monte para orar, mas em nenhum lugar na Bíblia ensina que o crente deve orar no monte. Quando do seu ensino sobre a oração, ele diz que devemos entrar em nosso quarto. Uma coisa é a descrição de uma conduta, outra bem diferente é sua prescrição.

Do mesmo modo os apóstolos. Estes não falam nada sobre o dia obrigatório de culto no NT. Os escritos do NT nada falam sobre o dia correto de reunião – em nenhum lugar do NT se diz que este dia é o sábado – não obstante, recomendam que os crentes não deixem de se reunir (Hb. 10.25). Para os apóstolos a reunião era mais importante do que o dia em que ela ocorria. Paulo em Romanos 14.1ss deixa bem claro que todos os dias são iguais, e que nenhum é mais importante que o outro. Os textos de Mt. 28.1; Lc. 23.56 usados por eles servem somente para descrever uma prática judaica dos discípulos, e mais nada.

Outra coisa. Os adventistas afirmam que o dia de domingo passou a ser observado pela igreja por causa do decreto de Constantino. Foi ele quem teria mudado o dia de sábado para o domingo. Isto não passa de ingenuidade histórica. Se esquecem que Constantino somente legalizou uma prática, mas não a instituiu. Justino, o mártir, morto no ano 148 (muito antes de Constantino) disse: “No dia chamado ‘domingo’, todos os que moram em cidades ou no campo reúnem-se num lugar, e leem-se as memórias dos apóstolos (os evangelhos) e os escritos dos profetas”. As palavras de Justino deixam subentendido uma prática comum da igreja em se reunir aos domingos. Note também, que Justino não recomenda uma conduta, a guarda do domingo, antes, faz a constatação de um fato, que a igreja se reunia aos domingos.

Podemos fazer a seguinte pergunta aos adventistas: se sempre foi costume os crentes se reunirem no sábado, como eles poderiam aceitar sem nenhuma dificuldade que agora, depois de dois séculos, um imperador mude o dia de culto da cristandade? Se isto fosse verdade, é óbvio que haveria alguma oposição da igreja no início. O fato de o domingo, originalmente, ter sido um dia de adoração pagã ao sol em nada invalida o culto cristão neste dia. Os pagãos não adoravam o domingo, mas o sol neste dia. Os crentes por sua vez, não adoram o sol, mas a Cristo no domingo. Malaquias não viu nenhum problema fazer uso da linguagem egípcia do sol como símbolo da proteção dada pelo próprio Deus no último dia (cf. Ml. 4.2).

CALVINO E AS REVELAÇÕES FORA DA BÍBLIA

Ao descrever o profetismo no Antigo Testamento, Calvino deixa bem claro que a palavra do profeta só seria genuína se esta fosse precedida pela Palavra de Deus. A Palavra do SENHOR deve, necessariamente, anteceder a declaração do profeta. Como exemplo usado pelo reformador no Livro 4, Cap. VIII, Seç. 3, o profeta Ezequiel (Ez. 3.17) deveria antes ouvir da boca do SENHOR o que ele deveria transmitir, não permitindo assim, ao profeta, nenhuma possibilidade de transmitir algo que não fosse antes dado pelo SENHOR.

O mesmo se dá com os apóstolos. Assim como os profetas, não deveriam ensinar nada de seu próprio arbítrio, mas o que antes tinha sido transmitido pelo Senhor Jesus. Como fundamento Calvino usa o texto de Mt. 28.19,20 (livro 4, cap. viii, seç.4).

Quando da necessidade do registro escrito daquilo que se havia falado da parte do SENHOR, a Escritura agora é a norma de todo ensino. Assim como a Palavra de Deus antecedia a palavra do profeta, a Escritura deve preceder toda e qualquer declaração doutrinária. Cabe ao sacerdote, como é citado por Calvino (livro 4, cap. vii, seç. 6) não ensinar nada que seja estanho àquilo que existe na Lei. Como fundamentação ele cita Ml. 2.7. Até mesmo os profetas, salienta Calvino, não trouxeram novidade no que diz respeito ao conteúdo da Lei, antes foram seus interpretes.

Com a encarnação do Filho de Deus, consumou-se toda a revelação dada pelo Senhor. Calvino entende que Hb. 1.1,2 (livro 4, cap. viii, seç. 7) nos ensina que Deus não falará mais pelos lábios de um ou de outro, antes, em Jesus conclui-se todo o ensino da parte de Deus. Com Cristo dá-se início a última hora (1Jo.2.18), últimos tempos (1Tm. 4.1) e últimos dias (At. 2.17; 2Tm. 3.1; 2Pe. 3.3) o que se deve inferir, segundo Calvino, que não se pode admitir nenhuma novidade doutrinária. Não “é função do Espírito” transmitir novas revelações ou um “novo gênero de doutrina”, mas selar na mente do salvo a doutrina existente no evangelho (livro 1, cap. ix, seç. 1). 

Para Calvino, não há mais revelação normativa, somente a Bíblia possui autoridade neste quesito. Ele usa como exemplo 1Co. 14.29,30 para afirmar que a palavra do profeta deve ser julgada pelo crivo da Palavra escrita de Deus (livro 4, cap. viii, seç. 9). Entende-se o profeta aqui como aquele que expõe a vontade de Deus para a igreja com base nas Escrituras e não alguém que comunica novas verdades. Assim se expressa Calvino em seu comentário de 1Coríntios, 2ª ed. p. 392.

DISCIPLINA NA IGREJA, PARTE III

PROCEDIMENTOS BÍBLICOS PARA O CORRETO EXERCÍCIO DA DISCIPLINA ECLESIÁSTICA

Segundo o teólogo batista A.H.Strong, a Bíblia possui duas recomendações para o exercício da disciplina. Uma para as ofensas particulares e outra para os pecados públicos (STRONG, v.2, p. 689).

OFENSA PARTICULAR

A disciplina do erro particular, que ainda não é do conhecimento de todos deve seguir as recomendações de Mt. 5.23,24; Mt. 18.15-17.

Em Mt. 5.23,24 pode-se confirmar que a reconciliação com o irmão faltoso é o alvo da disciplina bíblica. O excelente livro do teólogo gaulês, Charles H. Dodd, As Parábolas do Reino, diz acertadamente sobre este texto que “a reconciliação com um “irmão” deve preceder inclusive o culto divino” (DODD, p. 117).

Com este exemplo, Jesus nos orienta que diante de um problema entre um irmão e outro, o importante não é saber quem é o ofensor, mas que um dos dois busque a iniciativa da reconciliação. Observe que o texto diz que “se você se lembrar que seu irmão tem algo contra você”, não especifica se aquele que lembrou o fato é inocente ou culpado.

Já em Mt. 18.15-17 temos uma recomendação mais elaborada. Este ensino de Jesus é um indicativo de que Ele já esperava que sua futura comunidade soubesse resolver, sem sua presença física, mas não ausência completa (cf. Mt. 18.20), seus problemas internos. Este dito de Jesus foi pronunciado no início dos anos 30 do séc. I e registrado por Mateus em meados de 80-85 da era cristã. A igreja possuía pouco mais de cinquenta anos de existência.

Alguns podem entender o “contra te” de Mt. 18.15a como uma recomendação que se aplicaria somente quando o erro fosse cometido com outra pessoa da igreja. No entanto, o “contra te” acha-se ausente nos dois dos mais importantes manuscritos do Novo Testamento, o Sinaíticus e o Vaticanus, ambos datados do séc. IV.

Desta forma, a recomendação de Jesus, é que o encontro com o irmão que cometeu o pecado seja de inteira responsabilidade daquele que primeiro tornou-se conhecedor do fato. Esta visita a sós é para que a pessoa seja advertida pelo erro praticado. Se a conversa for positiva, “você ganhou seu irmão” (v. 15b; cf. Tg. 5.19,20). Deve-se buscar esta restauração à luz de Gl. 6.1.

O objetivo desta primeira conversa, como já salientou Grudem, é para que o conhecimento do fato seja “preservado dentro do menor grupo possível” (GRUDEM, p. 753).

Se infelizmente, este primeiro encontro não foi satisfatório, deve-se agora buscar mais um ou dois irmãos para uma segunda conversa (v. 16). O primeiro contato com o irmão deve ser algo informal. Mas o fato de Jesus recomendar mais uma ou duas pessoas “para que qualquer acusação seja confirmada pelo depoimento de duas ou três testemunhas”, citando assim Dt. 19.15, faz com que esse segundo momento da disciplina seja algo bem formal. Isto é para que o irmão em pecado entenda que a situação envolve seriedade. É recomendado, com isto, que neste momento estejam presentes pessoas que estão à frente da liderança da igreja.

Por fim, se a pessoa persistir no erro, a igreja reunida deve ser consultada (v. 17a). Ainda não é momento para exclusão. O objetivo é que o conselho de toda a igreja produza alguma mudança no irmão, levando-o ao arrependimento. Se mesmo assim “ele se recusar a ouvir também a igreja” (v. 17b) só resta considerá-lo “pagão ou publicano” – em outras palavras, ele será excluído do número dos participantes da igreja. Confira a orientação do apóstolo Paulo sobre a pessoa que insiste em permanecer no erro (Tt. 3.10,11)

OFENSA PÚBLICA

A disciplina que envolve pecados que já se tornaram do conhecimento de todos, deve seguir os princípios de 1Co. 5 e 2Ts. 3.6.

Fica evidente no texto de 1Co. 5 que era do conhecimento de todos que havia alguém que mantinha um caso com a madrasta na igreja de Corinto. Paulo diz que por “toda parte se ouve que há imoralidade entre vocês [...] ao ponto de um de vocês possuir a mulher de seu pai” (1Co. 5.1).

Neste caso, não se deve praticar a orientação de Mt. 18.15-17, pois a pessoa já demonstra por sua persistência no erro, que não vive mais segundo os padrões morais das Escrituras. Por que conversar particularmente sobre o erro de alguém que já é do conhecimento de todos? Assim, Paulo faz uma pergunta retórica – que não exige resposta: “Não deviam, porém, estar cheios de tristeza e expulsar da comunhão aquele que fez isso?” (v.2). Strong observa “que Paulo não dá ao incestuoso oportunidade para arrepender-se, confessar, ou reverter a sentença” (STRONG, p. 689). Permitir que alguém neste estado ainda fosse parte da igreja, seria contaminar toda a comunidade de Cristo (v.6; cf. Hb. 12.15,16).

Nos vs. 3-5,13 Paulo pede que assim como ele havia tomado sua decisão sobre o assunto (v. 3), a igreja deveria reunir-se para a exclusão daquele que cometeu tão horrendo pecado (vs. 4,5,13). Desta forma, aprendemos que para as ofensas públicas, a pessoa deve demonstrar verdadeiro arrependimento depois de sua exclusão.

Quando há necessidade do afastamento de uma pessoa, seja seguindo os passos de Mt. 18.15-17 ou a recomendação paulina para um pecado público, a igreja deve demonstrar seu amor pelo antigo integrante. É assim que Paulo orienta a igreja de Tessalônica. Aquele que desobedecesse à recomendação da carta paulina deveria ser disciplinado, mas não considerado inimigo, antes, “chamem a atenção dele como irmão” (2Ts. 3.14,15).

Em 2Co. 2.5-11 Paulo aborda o assunto do afastamento de uma pessoa na igreja de Corinto. Fica implícito pela passagem que a pessoa em questão tenha se arrependido do seu pecado, e por isso a igreja deveria “perdoa-lhe e consolá-lo, para que ele não seja dominado por excessiva tristeza” (v.7). Esse perdão seria demonstrado na sua reintegração amorosa no círculo da igreja (v. 8). É digno de nota, que a conduta de indiferença com o pecado em 1Co. 5, tenha mudado agora na igreja de Corinto. Eles passaram a compreender a necessidade da disciplina, obedecendo assim ao apóstolo (v.10).

CONCLUSÃO

Vivemos hoje em um ambiente repleto de pessoas indisciplinadas. Muitas delas querem que a igreja seja mais um ambiente caracterizado por essa indisciplina. Qual seria a postura correta da igreja de Cristo neste momento? Ela deve ensinar para seus membros que a disciplina é necessária como uma forma de demonstração do amor de Jesus por sua igreja (Ap. 3.19).

Não basta somente saber que a disciplina é um fator indispensável na vida da igreja, faz-se necessário o seu exercício no dia-a-dia da comunidade. Logo após expor as razões do valor da disciplina, o autor aos Hebreus pede aos seus leitores que ela seja posta em prática (Hb. 12.12,13).

DISCIPLINA NA IGREJA, PARTE II

AS DISCIPLINAS EM UMA IGREJA BATISTA

Nós batistas costumamos distinguir a disciplina na igreja de três formas: disciplina formativa, corretiva e cirúrgica.

DISCIPLINA FORMATIVA

Toda instrução que a igreja recebe, seja por meio de pregação ou estudo bíblico pode ser denominada de disciplina formativa. Seu alvo é formar constantemente o caráter de Cristo na vida do discípulo. Como nunca alcançaremos o perfeito caráter de Cristo nesta era, a disciplina formativa perdurará até a vinda de Jesus. Todo ensino (disciplina formativa) de Paulo aos gálatas era a demonstração do seu desejo de ver “Cristo formado em vocês” (Gl. 4.19).

A igreja de Éfeso em Ef. 5.3-7 recebe uma instrução paulina que se enquadra muito bem no nosso conceito de disciplina formativa. Nos vs. 3,4 Paulo diz “o que não deve haver” no meio da comunidade cristã. E se alguém perguntasse o motivo dessa exigência, ele afirmaria “que essas coisas não são próprias para os santos”. O objetivo do conselho, é que os integrantes da igreja de Éfeso não ficassem fora do Reino de Deus (vs.5,6). Por fim, no v. 7, Paulo expressa o desejo que seu ensino seja absorvido na prática diária dos crentes efésios.

A disciplina formativa é, neste sentido, preventiva. Ela alerta o crente sobre o perigo de uma conduta irrefletida da vida cristã (cf. Ef. 5.15-18).

DISCIPLINA CORRETIVA

A Bíblia deixa bem claro que o crente não está isento de possíveis falhas em sua vida cristã. Nem mesmo a simples participação na igreja impede que os crentes não estejam expostos aos perigos das tentações na vida (1Co. 10.1-12).

Quando na igreja alguém erra, é da responsabilidade dos irmãos conhecedores do fato, a aplicação da disciplina corretiva. O objetivo nunca é afastar a pessoa da igreja. A intenção deve sempre ser a restauração do culpado. O teólogo Wayne Grudem diz que “o propósito principal da disciplina eclesiástica é alcançar o duplo alvo da restauração (levar o pecador ao comportamento correto) e de reconciliação (entre cristãos e com Deus)”. (GRUDEM, p. 750).

Em Gl. 2. 11-14 temos um claro exemplo de disciplina corretiva. Em Gl. 2.1-10 Paulo deixa bem claro que com o evangelho de Cristo as exigências judaicas não eram necessárias aos gentios. Pedro tinha assimilado isto, pois o texto diz que “ele comia com os gentios” (v. 12). Era um costume em Antioquia, judeus-cristãos partilharem uma refeição comum com os gentios convertidos. Mas com a chegada de um grupo liderado por Tiago, que era rigoroso no que diz respeito às regras alimentares estabelecidas por Moisés (cf. Lv. 11), Pedro afastou-se e separou-se dos gentios (v. 12). Outros judeus tiveram a mesma conduta (v. 13). Diante disto, Paulo repreendeu Pedro e os outros judeus, pois “não estavam andando de acordo com a verdade do evangelho” (v. 14a). O fato de Paulo falar diretamente para Pedro, é que este desde cedo tinha assumido uma postura de liderança na igreja (Mt. 16.15,16; At. 2. 14). Nos vs. 16-21 Paulo expõe a razão teológica para a repreensão feita com o apóstolo Pedro.

DISCIPLINA CIRÚRGICA

Esta disciplina é o último passo na tentativa de restaurar a pessoa que cometeu determinado pecado. Ela é denominada de cirúrgica porque sua ação se dá no afastamento do integrante da igreja. A disciplina cirúrgica – a exclusão - não quer dizer que a igreja não conseguiu restaurar a vida de um dos seus membros, antes, é uma tentativa de levar o faltoso ao verdadeiro arrependimento. “Assim como, às vezes, é preciso tirar fora parte do corpo físico para que o corpo todo não pereça, da mesma forma também acontece na igreja” (ZACARIAS SEVERA, p. 389).

Em 1Tm. 1.20, Paulo informa que Himeneu e Alexandre foram excluídos da igreja – “entreguei a Satanás” no linguajar paulino – com o intuito de que “aprendam a não blasfemar”. A exclusão deve servir como um tratamento de choque para o crente que demonstra resistência em se arrepender. Mais uma vez queremos enfatizar que seu objetivo é a restauração do impenitente.

A disciplina cirúrgica serve também para ensinar a igreja que não se pode confundir amor com tolerância ao pecado. As igrejas de Pérgamo (Ap. 2.14,15) e Tiatira (Ap. 2.20) estavam tolerando o erro ao permitirem que pessoas que já haviam dado prova de uma vida incompatível com o evangelho, fossem ainda membros de suas comunidades. Jesus advertiu essas igrejas, que devido ao não exercício da disciplina, Ele mesmo faria com que o erro fosse punido (Ap. 2.16; 21-24).

A disciplina cirúrgica protege a pureza da igreja e não permite que o nome de Jesus seja difamado pelas pessoas de fora. A igreja não pode permitir que o nome do Senhor seja desonrado com o erro de alguns de seus membros, da mesma forma que o nome de Deus era “blasfemado” por causa do comportamento de alguns judeus na época de Paulo (cf. Rm. 2.17-24)